6 de noviembre de 2013

El Movimiento Gülen, el diálogo y la tolerancia

Enes Ergene

Tolerancia y diálogo se encuentran entre la dinámica más amplia del movimiento Gülen. Estos dos conceptos, desarrollados primero en pequeñas escalas, se han convertido en la búsqueda de una cultura de la reconciliación a escala mundial. Hoy en día, la idea de los diferentes grupos que viven juntos en paz es una cuestión filosófica que los estados modernos están tratando de formular. Las relaciones internacionales de los imperios del pasado se fundaron sobre el conflicto y la guerra. Diferentes civilizaciones fueron separados por gruesos muros, que fueron apoyadas por las identidades políticas, ideológicas y religiosas.

Inevitablemente, esto llevó a un conflicto. Durante la Edad Media, de largo, las relaciones internacionales se rigen por una "ley de compromiso", que permitió poco espacio para expresar la diferenciación religiosa o étnica. Las leyes nacionales de los estados e imperios no estaban exentos de esta filosofía. Lucha de toda la Edad Media, de la humanidad por la civilización encontró su expresión en el conflicto agresivo y apasionado. Hoy en día, con nuevos conceptos traídos por la globalización, la búsqueda del diálogo entre civilizaciones y culturas ha entrado en una nueva fase.

El movimiento Gülen es un claro ejemplo de esta búsqueda, una búsqueda que ha alcanzado proporciones internacionales. Gülen refuerza esta búsqueda con las fundaciones religiosas, legales y filosóficos. Uno de los objetivos básicos de las actividades mundiales de la educación es formar puentes que conduzcan al diálogo entre las religiones y las civilizaciones. Las guerras de larga duración en el pasado tuvieron que ver con el problema del equilibrio de poder que imperaba en las relaciones internacionales de la época. Este fue probablemente el caso de todos los imperios políticos y formaciones religiosas del pasado. Pero hoy en día, la humanidad no está en condiciones de asumir ese conflicto en la escala global. De acuerdo con Gülen, los musulmanes hoy en día no debe dar forma a su propia identidad cultural, social y existencial de acuerdo a los valores destructivos que tienen sus raíces en el conflicto y lucha, las cuales no están alineados con el sistema de valores universal del Islam, en la que la paz, el diálogo y la tolerancia son los principios básicos. Hoy en día, la humanidad no está en condiciones de soportar un conflicto a escala mundial.

Este es el principio de que el Profeta Muhammad, (la paz sea con él), se practica en Medina. Los habitantes de Medina se componen de grupos pertenecientes a diferentes religiones y culturas. Por primera vez en la historia, el Profeta promulgó un sistema de valores que tenían como objetivo mantener una coexistencia pacífica de estos grupos religiosos. Lo que estos documentos históricos nos muestran es que los derechos y obligaciones recíprocas de las distintas identidades culturales y religiosas estaban claramente definidos y se llegó a un consenso. De acuerdo con esto, los no musulmanes serían libres de practicar su religión, su forma de vida, y su forma de adoración.
No había nadie para interferir con sus socios en una organización pluralista en la que los grupos tenían autonomía religiosa, legal y cultural. Ali, el cuarto califa, formularía esa libertad pluralista en una carta que envió al gobernador de Egipto, Malik b. Ashtar, como expresión jurídica sistemática. Según Ali, las personas que vivían en regiones gobernadas por los musulmanes se dividieron en dos grupos: uno "de nuestros hermanos en la religión, los musulmanes ", y el otro, " nuestros iguales en la creación, los no musulmanes. " Ambos tienen derecho a la protección. En la historia, nunca ha habido una cultura que ha sido capaz de colocar "el otro " en la forma como ontológicamente humana y por lo tanto para exaltar ellos. Esta definición de Ali hizo hincapié en que el Profeta ha dicho: " Todos los seres humanos son hijos de Adán, y Adán fue de la tierra. "

La interacción de los primeros musulmanes con las naciones y las culturas vecinas se basaba en principios morales y humanos. Seis siglos más tarde, se produjo un desarrollo similar. Los mongoles, que reinó en la región de Damasco en el siglo XIII había tomado los musulmanes, cristianos y Judios que vivían bajo su protección como esclavos. Un erudito musulmán, Ibn Taymiyya, fue a negociar con el comandante mongol, Kutlu Shah, para la liberación de los esclavos. Los mongoles se negó a liberar a los cristianos y los esclavos judíos junto con los musulmanes. El sabio respondió lo siguiente : " La guerra no llega a su fin hasta que todos los esclavos son libres los cristianos y los judíos están bajo nuestra protección, no podemos aceptar que ni uno solo de ellos debe seguir siendo un esclavo. ". Kutlu Shah pronto accedió a poner en libertad a todos los esclavos. Durante los períodos en que los musulmanes se adhirió a los principios de la tolerancia y el diálogo, por lo tanto desarrollan una perspectiva amplia y servicial que garantizaba los estilos de vida y las libertades de las diversas comunidades religiosas y culturales. El Imperio Otomano fue una manifestación típica de este fenómeno.

Hoy, el movimiento Gülen aboga por el pluralismo social, basado en el principio de la tolerancia, en una escala global. A diferencia de pluralismo en el pasado, que fue limitado por los principios religiosos, hoy necesitamos bases culturales y políticas más amplias sobre la que construir. Con el fin de producir una cultura de la reconciliación tanto, los miembros de las diferentes civilizaciones tienen que hacer una contribución positiva a estos esfuerzos. Es necesario que haya un resurgimiento de este tipo de valores para que el pluralismo compartido y habitable puede ser establecido en la tierra. Sólo entonces los esfuerzos del movimiento Gülen reunirse con la respuesta esperada en una escala global.
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